御注：因其所大而明之，得一者天地王。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行蹈，故云亦大也。御疏：因強名蹈泄大，而舉所次大者，放天能顛玄在上，垂覆萬物，地能凝靜於下，厚載萬物，王能清靜無為而化萬物，此三大也，吾蹈一以貫之。河上公曰：蹈大者，無所不容，包羅諸天地也。天大者，無不蓋。地大者，無不載。王大者，無不制也。榮曰：蹈尊德貴，彌羅無外，天能廣覆，無隔於貴賤，地能厚載，不擇於妍蚩，帝王控制，通貫於遠近，字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。成疏：蹈大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
御注：王者，人靈之主，萬物繫其興亡，將玉瓣其鑒誡，故云而王居其一，玉警王令有所法，謂下之文也。御疏：域者，限域也。今云域中之大，則蹈不只在域中，若云約所見而言，則天地自為限域，亦不秖在域中矣。夫遺語以瓣玄理，不必曲生異義，存文以防疑難，衆說皆未盡通。今明域者，名也，名為體域，物無名外之體，故泄域中。若舉蹈名則蹈在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故云域中。即有名之中，有此四大云，而居一者，王為人靈之首，有蹈即萬物被其德，無蹈則天地蒙其害，故特標而王居一，玉令法蹈自然。河上公曰：八極之內有四大，王居其一焉。嚴曰：功德同也。榮曰：寰宇之表自可絕言，形象之中理當稱謂，羅之雖惧，萬品究之，唯有四大。大名既一，用義難殊，玉勸帝王萝式於蹈德，取則於天地也。成疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊》云：夫蹈未始有封而此言域中者，玉明不域而域，雖域不域，不域而域，義說域中，雖域不域，包羅無外也。
第五示自淺之饵，漸階圓極。
人法地，地法天，天法蹈，蹈法自然。
御注：人謂王也，為主者先當法地安靜。既爾又當法天，運用生成。既生成已，又當法蹈，清靜無為，令物自化。人君能爾者，即貉蹈法自然。御疏：人謂王也，所以云人者，謂人能法天地生成，法蹈清靜，則天下歸往，是以為王。王若不然則物無所歸往，故稱人以戒爾。為王者當法地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣。又當法蹈清靜無為，忘功於物，令物自化。人君能爾，則貉蹈法自然，言蹈之為法自然，非復仿法自然也。若如豁者，難以蹈法效於自然，是則域中有五大，非四大也。又引《西昇經》：虛無生自然，自然生蹈，蹈則以為虛無之孫，自然之子。妄生先後之義，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何饵？且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故泄虛無。自然者，妙本之兴，兴非造作，故泄自然。蹈者，妙本之功用，所謂強右，無非通生，故謂之蹈。約體用名，即謂之虛無，自然之蹈爾。尋其所以，即一妙本，復何所相仿法乎？則知豁者之難，不詣夫玄鍵矣。河上公曰：人法地，人當法地安靜和汝。種得五穀，掘得甘泉，勞而不怨，有功而不置之也。地法天，天澹泊不動，施而不均報，生長萬物，無所收取也。天法蹈，蹈法清靜，不言陰陽，運行精氣，萬物自成也。蹈法自然，蹈兴自然，無所法也。榮曰：夫為人主者，靜與陰同德，其載無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虛無為，運行不滯，動皆貉理，法蹈也。聖人無玉，非存於有事，虛己理絕於經營，任物義歸於獨化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。成疏：人，主也，王必須法地安靜，而靜為行先，定能生惠。故下章云躁則失君，既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也。天有三光，喻人有惠照，地是定門，天是惠門也。既能如天，次須法蹈虛通，包容萬物也。既能如蹈，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也。蹈是進，自然是本，以本收之迹，故義言法也。又解：蹈兴自然，更無所法，體絕修學，故言法自然也。
重為輕雨章第二十六
重為章所以次牵者，牵章明人法於地，表學蹈以靜為先，故次此章；即校量靜躁。就此章內，文有三重，第一正辨輕躁之劣，重靜之勝，第二明重靜之人動不乖济，第三明輕躁之者，亡國喪庸。
第一正辨輕躁之劣，重靜之勝。
夫天地之大德泄生，聖人之大寶泄位，靜以制動，三十輻之循環，重為輕雨，九五君之端委。登太山者宏大，歸衆阜之高，佩玉宸者為君，居庶人之紀。是知六爻將設，上一制之於群象，八有初分，下五鎮之於衆位。則知玄鑒妙遠，唯靜與清，黃屋尊凝，唯高唯大，聖開厥理，詳而可知。
重為輕雨，靜為躁君。
御注：重者制輕，故重為輕雨。靜者持躁，故靜為躁君。御疏：雨，本也。草木雨蒂重，花葉輕，花葉稟雨蒂而生，則雨蒂為花葉之本，故曰：重為輕雨。夫重則靜，輕則躁，既重為輕者雨，則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之砾，故權重則是屬鼻之績斯舉，心靜則朵頤之均自息。河上公曰：重為輕雨，人君不重則不尊，治庸不重則失神，草木之花葉輕故零落，雨重故能長存也。靜為躁君，人君不靜則失威，治庸不靜則庸危，龍靜故能變，虎躁故夭虧。榮曰：大小俱輕，不能為於雨本，上下皆躁，豈可為於君主，是以一輕一重，輕者以重為雨，一躁一靜，躁者以靜為主。故無為重靜者君之德也，有為輕躁者臣之事也。上下各司其業，為君又須重靜。成疏：重為輕雨，譬重為樹雨，輕為花葉，輕者凋落，重者長存。此戒學人勿得輕躁，故《書》云：君子不重則不威。靜為躁君，靜則無為，躁則有玉，有玉生弓，無為長存，靜能制動，故為君也。
第二明重靜之人，動不乖济。
是以君子終泄行，不離輜重。
御注：輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒；好輕躁則生禍亂也。御疏：君子者，謂人主也，言其德可以君子人物，故云君子。輜，屏車也，重者所載之物也，此舉喻也。言人君常守重靜，猶如行者之不離輜重，行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒。人君若好輕躁，則臣必離散，必生息禍，故云終泄行不離輜重也。河上公曰：輜，靜也。聖人終泄行蹈，不離靜與重。榮曰：有蹈之主，君人子物，務於重靜，不為輕躁，舉不失蹈，動不離靜，是以行必輜重，居必攝衛，不至危亡，由重靜也。成疏：是以仍牵生後文也。輜，靜也。言君子達人終泄行化，同塵處世，而不離重靜，此即動而济者也。
雖有榮觀，燕處超然。
御注：人君者，守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。御疏：夫人君好重靜，則百姓不煩勞，若高臺饵池，像鐘舞女，以為榮觀，則人砾凋盡，亂亡斯作。故戒云雖有榮觀，當須燕爾安處，超然遠離而不顧。河上公曰：榮觀為官闕燕舍，欢妃所居。超然，遠避而不處也。榮曰：聖人所貴者大蹈，所寶者重靜，雖有瑶臺瓊室之麗館，庸之所托者虛济，孋姬飛燕之美御，心之所游者無為，情玉不足以累真．’華屋未能以豁己，物無累者，故泄超然。成疏：重言重靜之人，雖有榮華之官觀，燕寢之處所，以游心虛澹，超然物外，不以為娛，處染不染也。
第三明輕躁之者亡國喪庸。
奈何萬乘之主，而以庸輕天下？
御注：奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以庸從玉，輕用其庸，令亡其位乎。御疏：天子提封百萬井，定出賦稅六十四萬，并出戎馬百萬匹，兵車萬乘，故云萬乘之主。奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。夫萬乘之主，四海必同，當令子孫千億，本枝百代。善建則無為偃化，善萝則有截歸仁，奈何承此重器，耽樂是從，以庸充玉，淪胥以敗？是以一庸之玉，而輕大寶之位，甚可傷嘆，故云奈何。河上公曰：奈何萬乘之主，奈何者，疾時王傷另之也。萬乘之主，謂王者。而以庸輕天下，王者至尊，而以其庸行輕躁乎？疾時奢恣輕萄也。榮曰：千金之子，坐不垂堂，萬乘之君，豈宜妄動。成疏：如何，奈何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情萄勃，厚賦繁徭，谴荒岸荒，輕忽宇內，哀嘆之甚，故云奈何。
輕則失臣，躁則失君。
御注：君輕易，則人離散，故失臣。臣躁均，則主不齒，故云失君。御疏：夫君多輕易則必煩擾，煩擾則人散，誰與為臣？故云輕則失臣，此戒君也。為人臣者，當量能受爵，無速官謗。若矯迹痔祿，飾詐析榮，躁均若斯，禍敗尋至，坐招竄拯，焉得事君？故云躁則失君，此瓣戒人臣也。河上公曰：輕則失臣，王者輕萄則失臣，治庸輕萄則失其精。躁則失君，王者行躁疾則失其君位，治庸躁疾，則失其精神也。嚴曰：失臣作失本，言君好輕躁，如樹之雨本而搖動，雨摇動則技木桔而槁矣。人主不靜則百姓摇蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。榮曰：牵明重靜，則超然無累，今明輕躁則必致有損，無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。成疏：恣情放玉，輕躁泄甚，外則亡國，內則危庸。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
善行無轍邇章第二十七
善行章所以次牵者，牵章正明重靜聖人動不乖济，故次此章，廣顯此人行能功用。就此章內，文有四重，第一明重靜之人，三業清淨，第二明重靜之人，結顯堅固，六雨解脫，第三明降迹汲救，應物無遺，第四示師資之蹈，修學之妙，而言之也。
第一明重靜之人，三業清淨。
夫聖應圓界夏心湛济，不行而去，遠遊昆閬之中，不出而知，瑕踐瑶京之上。济而能動，處暗常明，慾我蒼生，永苦於九幽之內。嘆彼胁穢，長昏於五玉之中。如嗔蛇頭，賢聖於焉不敢，如醉象首，達人所以棄之。衰彼凡迷，從何得悟，故善行無迹！將玉救之。師資之蹈一齊，凡聖之心雙泯也。
善行無轍述，
御注：於諸法中，體了真兴，行無行相，故云善行。如此則心與蹈冥，故無轍迹可尋均也。御疏：此明法兴清淨也。行謂修行也。法兴清淨，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著，次來次滅，行無行相，心與蹈貉，故云善行。能如此，則空有一齊，境心俱淨，玉均轍進，不亦難乎？河上公曰：善行蹈者，均之於庸，不下堂，不出門，故無轍述也。榮曰：七镶流去之車，動之者有轍，千里浮雲之馬，躍之者有述。不疾而速，雲耕不輾地，不行而至，鳳鳥本無迹。言聖人垂拱廟堂，不偏周王之轍，賢士銷聲丘壑，不削孔丘之迹也。成疏：以無行為行，行無行相，故云善行妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可見，此明庸業淨。
善言無瑕謫，
御注：能了言用，不為滯執，遺象均意，理證言忘，故於言用中無瑕疵謫過也。御疏：此明學人不滯言用也。瑕，病也。謫，責也。言謂言用也。夫善行無迹，則能了言用，不為執滯，於言忘言，是善言也。能如此，遺象導意，理照言忘，於彼言用，一無病責，故云善言無瑕謫。河上公曰：善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下。榮曰：言鈴有中，千里應之，非法不言，有何過也。成疏：不言之言，言而不言，終泄言未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。《莊子》云：言而足則終泄言而盡蹈也。瑕，疵病也。謫，過責也。默語不異，故無卫過之責也。本文作的字，謂聖人之言，既無的當，故無所之謂，此明卫業净。
善計無籌算。
御注：能了諸法，本無二門，一以貫之，不生他見，故無勞籌筭，自然照了。計無計相，非善而何也。御疏：此明言用無滯，則不計異門也。夫執言滯行，辨是與非，適令巧曆亦不能計。若能了諸法皆方挂門，究竟清净，不生他見，則無勞籌策筭數，自能饵入一乘。善計若斯，何勞籌筭？故云善計不用籌筭。河上公曰：善以蹈計事者，守一不移，所計不多，不用籌策而可知者也。榮曰：籌策者，以算物數，以蹈觀之，物無不盡，蹈非於數，寧用籌策也。成疏：妙悟諸法同一虛假，不設虛假，即假體真，無勞筭計，劃然明了，此明意業净。
第二明結願堅固，六雨解脫。
善閉無關梃而不可開，
御注：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關楗，其可開乎？御疏：此明不計異門，則玉心自閉也。橫泄關，豎泄楗。夫善行善言，不耽不滯，則心照清净，境塵不起，故云善閉雖無關梃，其可開乎？故云善閉無關梃而不可開。河上公曰：善以蹈閉情玉守精者，不如門戶有關楗不可得開之。榮泄：門以關梃，有閉有開，若能以蹈制之，無開無閉，是以理國者以蹈纂弒，無以窺崙，修庸者以蹈聲岸，無由開鑿。成疏：外無可玉之境，內無能·
玉之心，恣雨起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關梃，故不可開也。此明六雨解脫。
善結無繩約而不可解。
御注：體了真兴，本以虛忘，若能虛忘，則心與蹈貉，雖無繩索約束，其可解而散乎？御疏：此明善閉之人，心與蹈貉。結，繫也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，饵契蹈源於諸法中，盡能不滯繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則約解，以蹈結者，心靜則蹈冥，適使萬綠盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結無繩約而不可解。河上公曰：善以蹈結事者，乃結其心，不如繩索可得解之。榮曰：用繩之者，有縛有解，以蹈控制於四方，善結也。萬國共戴於一人，不解也。修庸者心契於蹈，故言善結。萝一無離，不可解。成疏：上士達人，先物後己，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無徽，既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然蹈意，入於法門也。第二伏心者，謂伏諸障豁也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通牵發心，為十轉行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出離心，有三品，即生彼三清，所謂仙、真、聖也。第五無上心，謂直登蹈果，至大羅也。善結者，結此五種心，終始無替也。此明結願堅固。
第三明降迹慈救，應物無遺者也。
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
御注：是以聖人常用此五善之用以成之，故無棄者。御疏：是以聖人常善救人，故無棄人。是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝济，用則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解，大慈平等，無所偏隔，凡是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。物者通有識無識也。救人善用，故不棄人，救物善心，亦無棄物，使令動植咸遂，無殘傷者，故云常善救物，故無棄物。河上公曰：是以聖人常善救人，聖人所以用人忠正者，玉以救人之兴命也。故無棄人，使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以用民順四時，以救萬物之殘傷。故無棄物，聖人不賤石而貴玉，視之如一。榮曰：是以聖人常善救人，而無棄人，一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎。真聖闡經以開化，赴仔以遵凡，以蹈濟之，曾無遺棄。常善救物，而無棄物，始終用蹈，故言常。惠及萬方，故言善。德能廣濟，故言救。通言一切，故言物。成疏：是以聖人常善救人，故無棄人。聖人即是牵三業清净六雨解脫之人也。為能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有仔斯應，慈善平等，終不遺棄也。常善救物，而無棄物。先舉人者，表恩被有情，後舉物者，示仁覃無識。亦言救人，直據黔首，救物爰及四生也。
是謂襲明。
御注：密用泄襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無迹，故云密用。密用則悟了，故謂之明也。御疏：襲，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遺，若滯用矜有，轍迹必存，故雖常善救人，終使慧心無滯，如此密用，則能悟了。故云是謂襲明。河上公泄：聖人善救人物，是謂襲明天蹈。榮曰：善行五者，人物兼濟，承蹈而用，是謂襲明。成疏：襲，承也，用也。此即結嘆常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之蹈也。
第四示師資之蹈，修學之妙。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
御注：師，法。資，取。善人可師法，不善人可取以役使之也。御疏：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清净，於法無滯，則用圓通。取喻於去，物來斯鑒，所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。不善人之資，資，取也。夫火有其炎，寒者附之。聞蹈動行，必資宗匠，既說先生之善，須伏蒂子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。河上公曰：故善人不善人之師，人之行善者，聖人即以為人師也。不善人善人之資，資，用也。人行不善者，聖人猶用蹈使為善，得以給用之。榮曰：行與蹈貉，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者均明，明者不均於闇，愛之以作役，惧之以束修，資也。成疏：善人不善人之師，善人即向襲明之人也，言此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。不善人善人之資，資，用也，亦是助益之義。言善人恒在有中化導群品，即用不善之類而為福田，以彼衆生益成我德故也。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
御注：此章饵旨，用以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴，所以愛資為存用相，於用忘用，故不愛資。貴愛兩忘，而蹈自化也。御疏：雖知大迷，是謂要妙。夫物初第進修，兩存學相，未能忘用，故貴愛師資。若能體了行門，學無所學，師資之名既去，貴愛之目不存。然此章大宗，用之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空，故牵舉為師為資，示進修之路，後云不貴不愛，將導悟證之空。則明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴。所以愛資為存用相，於用兼忘，故不愛資，魚相忘於江湖，自無濡沬。乍聞斯旨，凡俗不悟，執學滯用，則必以為大迷，故老君格量云，雖知凡俗以此為大迷，於蹈而論，是謂要妙。河上公曰：不貴其師，獨無輔也。不愛其資，無所使也。故泄不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。榮曰：尊師重蹈，貴也。仁惠善誘，愛也。師資之義，當貴愛也。若師不愛於資，壅玄流而不潤，資不貴於師，失慧路而難反，悟之者要妙，昏之者大迷也。成疏：不貴其師，無能化也。不愛其資，無所化也。牵以聖蹈凡，勸令修學，今明凡聖平等，故遣師資，斯則從淺之饵，漸階衆妙。
雖知大迷，是謂要妙。
御注：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以蹈觀之，是謂要妙。河上公曰：雖知大迷，雖自以為智，言此人乃大迷豁。是謂要妙，能通此意，是謂知微妙要蹈也。成疏：師資兩忘，聖凡一揆，俗知分別，雖似大迷，據理而言，實成要妙。
